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Articles sur l'Énergétique Hologrammique

Cette page vous propose quelques textes fondamentaux permettant d'introduire à l'Energétique Fréquentielle Hologrammique et à sa pratique. Nous partirons de la notion d'énergie pour découvrir l'hologrammie, puis l'apport scientifique de Pribram et de Bohm et enfin le Concept Morphique, clef de la pratique énergétique. D'autres textes seront proposés par la suite, directement inspirés des séminaires de formation.

 

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Les Cinq Éléments, modèle hologrammique des Chinois - Partie 1

Dans le recherche et l'étude des principaux composants qu permettent l'existence des êtres vivants, ce sont certainement les chinois qui ont déterminé de la façon la plus sure les interactions entre l'univers et les éléments.

Ces éléments ont été semble-t-il limités à cinq: Wou Hing, les cinq agents, le bois, le feu, la terre, le métal et l'eau. Il est bien évident que dans l'état des connaissances actuelles sur les composants nécessaires à la vie, cette énumération peut paraître bien pauvre lorsque l'on pense aux cycles du carbone, à l'oxygène et à l'hydrogène, aux agencements des molécules d'acide désoxy ribose nucléique. Encore que nous puissions avoir des surprises si nous savons intégrer les connaissances avec acuité.

Ce système à base cinq est par ailleurs à l'origine d'une étude organique complète sorte de théorie séduisante qui permet des déductions correctes quant aux interactions organiques connues en Occident.

Pour rendre plus compréhensible à l'Occidental la théorie des cinq éléments, nous l'aborderons par la biorythmologie.

Les cinq organes:

Les chinois limitèrent la description princeps des organes à cinq, pour des raisons arithmétiques dont il nous sera loisible de parler plus tard. Cinq organes donc: le cœur, le foie, la rate, le poumon et le rein. Le raisonnement précis qui décrit les différentes maladies permet de comprendre que les autres organes, qui semblent être oubliés dans cette courte énumération, sont en réalité sous la dépendance des organes cités. Surrénales et gonades sont liés aux reins, la thyroïde au poumon ce que confirme d'ailleurs la notion d'oxydoréduction liée à cette glande tout comme au poumon.

cinq organes (Tsang) représentent les cinq "trésors", éléments nobles auxquels sont rattachés les "Fou" organes ateliers. Le rôle des Tsang est de thésauriser l'énergie, celui des Fou de préserver la défense et d'alimenter le Tsang auquel il est couplé. Le viscère transforme l'énergie Iong (alimentaire) en énergie convenable pour l'organe, dont le surplus de la mère devient une nourriture convenable pour le fils. On obtient ainsi les couples C-Ig / Rte-E / P-Gi / R-V / F-Vb.

Les cinq énergies:

L'observation démontra aux chinois qu'une énergie parcourait nécessairement chaque Tsang, et, comme dans le cycle horaire, cette énergie parcourait le totalité des cinq organes en une année séjournant ainsi dans chaque organe pendant toute une saison. 'est en effet au printemps que l'énergie séjournait dans le foie, passant ensuite au cœur, puis à la rate, puis au poumon, pour se retrouver en hiver dans le rein.

Cependant, il nous semble indispensable d'étudier l'idéographie des Cinq Eléments avec J.A.Lavier (bioénergétique chinoise chez Maloine). Les quatre éléments cardinaux Bois (Mou), Feu (Hwo), Métal (Tchin) et Eau (Chwei) sont disposés à leur place sur la croix, le Terre (Tou), à ne pas confondre ave le sol (Ti) étant situé à mi chemin entre ses emplacements spatial et temporel ( l'axe oblique a-c sépare les zones yang (Bois-Feu) des zones Yin (Métal-Eau), comme nous le concevrons plus loin. La perpendiculaire b-d et a-c complète le schéma, ces deux obliques limitant les secteurs des quatre éléments cardinaux.

Dans un cycle quelconque, le Bois indique un commencement, qui va se poursuivre par l'état "adulte" du Feu. D'après les caractères, la phase de Bois à Feu est une sublimation, au cours de laquelle le Bois garde ses racines et son tronc, mais on voit ses branches se transformer en flammes montant vers le Ciel.

Puis le cycle passe en zone Yin de Feu à Métal, avec un processus de solidification. Le caractère Métal, vu sous cet angle, peut accepter plusieurs interprétations:

    - Sous terre ( en haut le toit qui recouvre), le puits de mine vertical et trois galeries horizontales, entre lesquelles le minerai est figuré par quatre points.

    - Sous le toit, quatre éléments (les quatre points) se disposent en une structure régulière, selon deux axes perpendiculaires (la croix entre les deux plans horizontaux, le Wang). Idée d'immobilisation à tous points de vue, de cristallisation autour d'une trame-matrice de solidification.

La phase suivante, qui aboutit à l'Eau, est naturellement une liquéfaction, où tout se désagrège, se fluidifie: les cinq traits de l'arbre figurant le Bois sont ici tous séparés et ramollis, sans forme bien précise, autre que celle d'un flux liquidien entre deux berges: c'est la fin d'un cycle certes, mais en mouvement.

En effet tout cycle est nécessairement suivi d'un autre et l'élément Eau, ultime jalon, devient en même temps le point de départ d'un nouveau Bois, selon une phase de régénération au cours de laquelle les cinq traits séparés de l'Eau se regroupe nt pour former un nouvel arbre.

Pour illustrer ce balayage saisonnier de l'énergie, les chinois crurent bon, en se souvenant des cinq éléments de base de dire que:

    Le bois enrichit le feu (le bois brûle) Le feu enrichit la terre (les cendres sont un engrais)

    La terre enrichit le métal (le minerai est dans la terre) Le métal enrichit l'eau (O2 + H2 métalloïdes)

    L'eau enrichit le bois ( l'eau fait pousser les plantes).

La santé c'est donc aussi cette plénitude saisonnière de chaque organe, bien régulière, nommée cycle Tcheng ou cycle de production.

Il est bon de rappeler à ce niveau qu'ici la rate se trouve située après le cœur dans le sens énergétique du terme. Car si l'on se préoccupe uniquement du temps qui passe et des saisons, on doit se souvenir que la cinquième saison est en réalité faite de quatre périodes de 18 jours, intercalées entre les quatre autres saisons de 73 jours.

Mais la rate n'en est pas moins la "fille" du cœur, puisque l'énergie organique passe naturellement dans la rate.

Pour illustrer cette sorte de filiation, les chinois, dit Laville Mery (Bioénergétique et médecine chinoise chez Maisonneuve) donnèrent aux cinq organes les noms des personnages du palais, l'empereur, son fils, sa mère, l'ennemi vaincu et le conseiller à la Cour. Cela permettait d'expliquer , par exemple si le foie avait beaucoup d'énergie au printemps, son fils le cœur en avait un peu moins à cette période, la mère très peu, l'ennemi moyennement et le conseiller de la Cour restait un régulateur prêt à régler les excès ou les insuffisances de l'empereur.

Pour montrer que le foie devait être en plénitude au printemps, on disait que sa mère, le rein, avait nourri l'empereur et n'avait plus d'énergie. Le fils, le cœur, appelé à être empereur en été, restait "énergétique", mais u peu moins que l'empereur. L'ennemi, la rate, devait être dominée, et le conseiller à la Cour vigilant. On pouvait donc imaginer que si l'empereur, foie, était faible au printemps, il serait attaqué par les organes possédant plus d'énergie que lui, la rate ennemi vaincu et le conseiller de la Cour, ce dernier profitant de la faiblesse de l'empereur pour prendre sa place sur le trône.

L'énergie parcourant chaque organe, si elle provient toujours de la même source, se modifie bien entendu en passant d'un organe à l'autre car l'énergie qui meut un cœur ne peut pas être la même qui permet le fonctionnement d'un rein. Il faut se souvenir à ce propos que les sources d'énergie sont dans l'air inspiré, l'alimentation, le rythme jour-nuit et qu'elles sont modifiées grâce à une sorte de transformateur, d'adaptateur, nommé "Tsri" ou "Tchi".

Voir la suite de l'article : partie 2