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Articles sur l'Énergétique Hologrammique

Cette page vous propose quelques textes fondamentaux permettant d'introduire à l'Energétique Fréquentielle Hologrammique et à sa pratique. Nous partirons de la notion d'énergie pour découvrir l'hologrammie, puis l'apport scientifique de Pribram et de Bohm et enfin le Concept Morphique, clef de la pratique énergétique. D'autres textes seront proposés par la suite, directement inspirés des séminaires de formation.

 

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Les Cinq Éléments : modèle hologrammique des chinois
Partie 3 - Le Cinquième Élément

Les quatre saisons conventionnelles ne posent aucun problème, certes, comme nous l'avons vu avec les bigrammes. L'introduction de la 5em saison, nécessite de placer 178 jours intercalaires entre les 4 saisons de 73 jours.

On constate sur le schéma ci dessus que:

La cinquième saison entre printemps yang et été yang est yang

La cinquième saison entre automne inn et hiver inn est inn

La cinquième saison entre été et automne est inn de yang

La cinquième saison entre hiver et printemps est yang de inn

Il faut bien préciser qu'ici la cinquième saison est considérée dans le temps et non dans le sens énergétique. Dans ce dernier cas la terre vient après le feu, la rate recevant l'énergie du feu.

La terre quant à elle représente l'axe, le centre d'un système à quatre saisons, et l'on retrouve dans la pensée chinoise cet élément central.

Le centre, dans les cinq orientations est l'endroit où l'on a l'habitude de vivre, et c'est de ce point que l'on considère les quatre points cardinaux. Cette conception s'applique aussi à la notion de inn-yang. Chaque organe vient, au bout de ses 73 jours, se recharger en inn. La tradition dit en effet que si l'on pique la rate, qui a plus de sang que d'énergie, on n'obtiendra jamais du sang mais toujours de l'énergie, car elle garde jalousement son inn pour le distribuer aux autres éléments. Si on disperse le poumon, on obtiendra de l'énergie, si on disperse le foie on obtient du sang, mais on ne pourra jamais tirer du sang de la rate ( So Ouenn).

Cycle Tcheng et points Penn

Lorsque l'organisme reçoit du ciel et de la terre ses sources d'énergie correcte, le cycle de production "tourne" au gré des saisons qui lui apportent ses énergies normales de Fong, chaleur, humidité, sécheresse et froid tout au long de l'année.

Les chinois s'aperçurent qu'à chaque saison, un point cutané bien particulier avait la caractéristique de représenter efficacement l'organe dans sa saison. Ils les nommèrent "Penn" ou "ambassadeur".

Ainsi pour les organes:

Le point Ting représente le foie au printemps.

Le point Iong représente le coeur en été.

Le point Iu représente la rate.

Le point King représente le poumon en automne.

Le point Ro représente le rein en hiver.

Pour les viscères:

Le point Ting représente le gros intestin.

Le point Iong représente la vessie.

Le point Iu représente la vésicule biliaire.

Le point King représente l'intestin grêle.

Le point Ro représente l'estomac.

Cette distinction peut paraître curieuse, et il faut pour le comprendre revenir à la notion inn-yang.

Tout d'abord pour les organes, la série Ting, Iong, Iu, King, Ro, commence au printemps, c'est à dire à la montée du yang. Pour les entrailles ensuite, cette série commence en automne, c'est à dire à la montée du inn. On peut alors voir quels sont les éléments chargés en sang et en énergie en suivant le cycle des saisons:

+ = énergie

- = sang.

- Il n'y a qu'en automne que l'on trouve +/- et +/- tant pour les organes que pour les entrailles. Dans les organes, il y a trois éléments ayant plus d'énergie que de sang.

- Dans les entrailles, compte tenu de l'équilibre sang-énergie du Gi et E, il y a seulement un élément qui a plus d'énergie que de sa ng. On se rend compte de la plus grande importance des organes sur le pla purement énergétique, d'où le nom de "trésors" en opposition avec les "ateliers".

Cette quantité de sang et d'énergie dans les cinq éléments peut se démontrer de plusieurs façons, mais c'est avec la simple trigonométrie de base que l'on peut voir pourquoi par exemple le Gi et E sont seuls à avoir autant de sang que d'énergie.

Prenons le cercle de l'énergie dans le sens traditionnel d'après le Ta-Tchreng.

Le ligne de base e-Gi est la ligne de démarcation entre le jour et la nuit, le inn et le yang.

Quand on prend le cercle des différents organes ou entrailles plaçés sur ce cercle, on s'aperçoit que l'on peut toujours abaisser une perpendiculaire surl'axe E-Gi, cela donne des sinus et des cosinus pour tous les points du cercle.

Seuls E et Gi qui sont sur la igne de base ont des sinus et des cosinus égaux à zéro, car ils sont tous deux à la frontière du jour et de la nuit.

Il ne faut pas croire que le schéma a été produit pour les besoins de la cause. En réalité nous avons là une inclinaison de 30° qui correspond à l'inclinaison de la terre sur son axe.

Les chinois connaissant cette inclinaison (premiers chapitres du So Ouenn sur les piliers de la terre rompus par le monstre) ils ont représenté la circulation de l'énergie sur un cercle penché, avec le yang en haut et le inn en bas et une ligne de démarcation inclinée.

E et Gi se trouvent en outre sur la démarcation entre les maximum et mes minimum de sang et d'énergie ( -/ +)

 

Ce qui nous autorise aussi à pencher ainsi l'axe de démarcation, est le système de la succession des Pa-Koua dans l'ordre de Fou-Hi.

Voir la fin de l'article : partie 4