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Articles sur l'Énergétique Hologrammique

Cette page vous propose quelques textes fondamentaux permettant d'introduire à l'Energétique Fréquentielle Hologrammique et à sa pratique. Nous partirons de la notion d'énergie pour découvrir l'hologrammie, puis l'apport scientifique de Pribram et de Bohm et enfin le Concept Morphique, clef de la pratique énergétique. D'autres textes seront proposés par la suite, directement inspirés des séminaires de formation.

 

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Les cinq éléments : modèle hologrammique des chinois
Partie 4 - Le système dénaire

Il est une autre manière de traiter des cinq éléments, système composé de dix termes ou kan, chacun d'entre eux représentant soit la potentialisation soit l'actualisation de l'énergie de la saison.

Il est à remarquer la particularisation des pictogrammes, ici les kan, qui viennent signifier l'évolution énergétique des saisons tout au long de l'année.

Ces facteurs de potentialisation et d'actualisation saisonnière vont être mis en face des six énergies, elles-mêmes distinguées en douze Tcheu (branche) célestes.

Et nous allons avoir ainsi ne synchronisation entre les kan et les tcheu qui va permettre une actualisation énergétique.

Si nous calculons le plus petit dénominateur commun entre 10 et 12 nous obtenons un cycle de 60 ans pour voir le premier kan revenir en face du premier tcheu.

Nous constatons qu'il s'agit d'une action énergétique particulière que l'on appelle les "synchroniseurs"

Cette distinction nous oblige à décrire la structuration énergétique de l'homme afin de préciser l'aspect hologrammique des cinq éléments.

Pour ce faire nous partirons avec J.A. Lavier du schéma de Meng Tzeu.

Sur une ligne verticale centrale sont rangés sept plans, qui ne sont pas sans analogies avec les sept jours de la semaine, les sept planètes les sept couleurs, les sept notes de la gamme, car le nombre sept exprime, dans toutes les traditions, une série complète, finie.

Cette ligne verticale définit la verticalité de l'homme entre Ciel et Sol, cet homme qui a une tête sphérique et des pieds qui s'ajustent à la surface du sol.

Nous aurons sur le plan horizontal un premier plan qui représente la tête, ouverte vers le haut, c'est le ciel de l'homme.

La fonction centrale est appelée Yi, "pensée correcte". L'homme peut exprimer en paroles (bouche) aussi bien des concepts métaphysique (ce qui est au dessus de la bouche) que des sentiments (en dessous de la bouche). Différence entre Verbe et simple parole selon Lavier.

Au feu on trouve le Chen où l'on voit à gauche le nombre deux produire trois, un trois vertical de manifestation. A droite, deux mains de part et d'autre d'un axe de symétrie.

Tcheu, l'eau, montre l'affectivité sous terre, marquant l'absence de métaphysique ou d'émotion.

A gauche Houn répond au bois qui implique une tendance vers le ciel.

A droite P'ai implique une tendance vers le sol, vers la matérialisation.

Le deuxième plan de l'homme, où la pensée métaphysique devient idéation et source d'idéogènes, sortent du centre pour être pris en charge par les forces propulsives du houn ou ralentissante, P'ai. On a des liaisons ici entre conscient et inconscient.

Le troisième plan de l'homme est strictement horizontal et manifeste une double face, restant liés au ciel et à la terre. Nous avons là le plan émotionnel.

Suivent ensuite les plans qui regardent au sol, avec les Tsang et leurs pictogrammes, puis les Fou avec leurs pictogrammes enfin les fonctions qui assurent les liaisons ou si l'on préfère les San Tchiao: les trois foyers avec leurs propres pictogrammes.

La synthèse est représentée par les pictogrammes des cinq éléments qui sont donc bien hologrammiques à la constitution énergétique de l'homme.

L'approche holonomique s'intéresse plus à l'interférence des modèles vibratoires qu'aux interactions mécaniques; plus à l'information qu'à la substance.

Pour étonnant que cela soit, il ne faut pas croire que ce concept soit récent. Certes, comme nous l'avons vu dans l'article qui lui est réservé il a un aspet très moderne, mais il appartenait déjà à des civilisations bien antérieures.

- En effet, il est écrit dans l'Avatamsaka Sutra: " Au paradis de l' Indra, il y a, dit-on, un réseau de perles, agencé de sorte que, si vous en regardez une, vous voyez toutes les autres se refléter en elle". On peut traduire cela par "tout est en tout".

- De même dans le Su Wen, Fa Tsang à qui l'Impératrice Wu demandait des explications à ce sujet, suspendit une bougie allumée au plafond d'une pièce couverte de miroirs, afin de démontrer la relation de l'un et du multiple. Il mit ensuite un petit cristal au centre de la pièce afin de démontrer que tout s'y reflétait, mais il se lamenta cependant de l'immobilité de ce modèle incapable de refléter le mouvement perpétuel et multidimensionnel de l'Univers. Nous avons là la théorie de l'holomouvement.

- Selon la cosmologie Jaïn, le monde phénoménal consiste en un système infiniment complexe d'unités de conscience illusoires (ou Jivas) et prisonnières de la nature à différentes phases du cycle cosmique. Ce système associe la conscience et le concept de Jiva aux forces humaines, végétales, animales et minérales.

Les monades de Leibniz* , la théorie des holons d'Arthur Koestler présentent de nombreuses caractéristiques des Jivas Jaïnistes. L'intégralité de la connaissance couvrant l'univers entier peut être déduite de l'information liée à une seule monade, à un seul holon.